དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔
ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསྐུར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་སྨིན༔ ཞེས་པས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔
ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཕོག་སྟེ་བླངས་པ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ནོད་པའི་བསྙེམས་པ་བྱ༔ བླ་མས་ཕྱག་མཚན་གནང་བའམ༔ ལྷའི་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དམ་
ཚིག་གསོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདོང་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་འབར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་འདོར་བས་རིགས་བརྟག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ བུམ་པ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་
ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུང་དབོག་གོ༔

吉祥伽德精髓之义的四种灌顶 · 邬金林巴
吉祥伽德精髓之义的四种灌顶
礼敬寂忿伽德诸本尊！精髓义灌顶：根据伽德本续所说："精髓义灌顶的教授：外、内、乐、空四种灌顶，通过五智区分而授予，二十种形式使根器锐利、具缘者成熟。"因此，对于四种灌顶之流圆满的上师，具信心和智慧的弟子首先应当祈请：
"吉祥大忿怒尊，金刚上师请垂念！我是具缘种姓子，祈请赐予精髓义灌顶！"
如是祈请三次，上师回答：
"我乃吉祥忿怒尊，于我此大坛城中，誓言险阻极深奥，你能受灌守誓否？"
对此询问，弟子回答：
"与大吉祥不可分，上师所说金刚语，我将恒常铭记心，纵遇命难亦持戒。"
作此承诺后，授予皈依、发心和金刚萨埵修诵之教言，修持后祈请本尊赐予允许。上师若赐予法器或本尊显现喜悦之面等情形在禅修或梦中出现，即为获得允许，应建立坛城进行修法供养并守持誓言。
然后弟子献曼扎，以头巾覆面并授予鲜花，授予戒律。观想吉祥大忿怒尊一面二臂，心间炽燃吽字，迎请智慧尊，令其稳固。弟子掷花以辨别所属种姓，并示以坛城。
之后，观想忿怒尊欢喜而授灌顶，取宝瓶念诵：
"吽！大吉祥宝瓶犹如宫殿，内含不离本尊之甘露，圆满器情授予灌顶故，愿获吉祥本尊身灌顶！
以五种妙药授予灌顶故，愿获不动金刚水灌顶！
以五种珍宝授予灌顶故，愿获宝生宝冠灌顶！
以五种妙香授予灌顶故，愿获无量光金刚灌顶！
以五种精髓授予灌顶故，愿获不空成就铃灌顶！
以五种妙果授予灌顶故，愿获毗卢遮那名灌顶！
五毒转为清净处，五蕴转为清净处，愿具五身五智慧！
嗡吽惹𢑄啊（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，ओं हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，嗡吽惹𢑄啊，wu mu zang li a）"
将瓶置于头顶五处，"阿毗辛查吽（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，Abhiṣiñca Hūṃ，अभिषिञ्च हूं，అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，a bi xin zha wu）"而沐浴。"玛哈西黑鲁噶萨哇卓达阿毗辛查嗡（མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，Mahā Śrī Heruka Sarva Krodha Abhiṣiñca Oṃ，महा श्री हेरुक सर्व क्रोध अभिषिञ्च ओं，మహా శ్రీ హేరుక సర్వ క్రోధ అభిషిఞ్చ ఓం，大吉祥忿怒尊一切忿怒灌顶嗡，ma ha xi hei ru ga sa wa zhuo da a bi xin zha wu）"而赐予瓶水。广诵吉祥偈。
若有余力，可授予坛城诸尊主要或略集之灌顶，赐予念诵教言。指示密意如下：
"吽！自生智慧精髓菩提心，一切本尊真言法身于此圆满，界与智慧无二忿怒尊，愿证悟殊胜决定了义！法界智灌顶啊（དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，Dharma Dhātu Jñāna Abhiṣiñca Āḥ，धर्म धातु ज्ञान अभिषिञ्च आः，ధర్మ ధాతు జ్ఞాన అభిషిఞ్చ ఆః，法界智慧灌顶啊，da ma da tu re na a bi xin zha a）"
思维此义而住于密意中。授予生起次第修持之教言。


 སློབ་མས་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་
པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ རླུང་དང༔ འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཕོག༔ བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་ལྔའི་གཟུངས་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་
ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིག་མ་ལྔ་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔
བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་གི་ལམ་བསྟན་ལ་མངོན་དུ་བྱར་གཞུག་གོ༔

简体中文直译
当弟子熟练生起次第且妄念减少时，授予秘密灌顶：上师行父母双运后，将以菩提心为主的五肉五甘露赐予，并念：
"吽！器皿为具相自生颅器，精华甘露为五肉五甘露，无二和合菩提心水，愿获吉祥本尊众语灌顶！
以甘露大便牛肉授灌顶，愿遍行风融入中脉！
以甘露人肉马肉授灌顶，愿下行风融入中脉！
以甘露血液鸟肉授灌顶，愿上行风融入中脉！
以甘露尿液鹫肉授灌顶，愿平等风融入中脉！
以甘露菩提精液狮肉授灌顶，愿命风融入中脉！
愿脉结解开五风降伏，愿无漏明点大乐增长！
嗡啊吽梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，ॐ आः हूं स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡啊吽梭哈，wu a wu suo ha）"
将颅器置于五处，"金刚五甘露灌顶啊（བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，Vajra Pañca Amṛta Abhiṣiñca Āḥ，वज्र पञ्च अमृत अभिषिञ्च आः，వజ్ర పఞ్చ అమృత అభిషిఞ్చ ఆః，金刚五甘露灌顶啊，ba za pan zha a mi da a bi xin zha a）"而赐予甘露。"啊吙玛哈苏卡吙（ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ，A Ho Mahā Sukha Ho，अ हो महा सुख हो，అ హో మహా సుఖ హో，啊吙大乐吙，a hu ma ha su ka hu）"而品尝甘露。传授气脉印持、风与燃漏之观修。
修持后气脉变得调顺时，为了智慧智慧灌顶，授予清净五部明妃并念：
"吽！具吉祥相五部秘密佛母，一切诸佛所依最胜誓言，授予此无漏大乐之源，愿获吉祥忿怒尊意灌顶！
依靠善逝部明妃，愿获大乐智慧遍满之灌顶！
依靠金刚部明妃，愿获大乐智慧稳固之灌顶！
依靠珍宝部明妃，愿获大乐智慧增长之灌顶！
依靠莲花部明妃，愿获大乐智慧炽燃之灌顶！
依靠事业部明妃，愿获大乐智慧成熟之灌顶！
愿顺序四喜增长，逆序证悟俱生之灌顶！
嗡吽惹𢑄啊（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，嗡吽惹𢑄啊，wu mu zang li a）"
而授予五明妃。"玛哈西黑鲁嘎巴扎卓达卓迪瓦利吉达阿毗辛查吽（མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，Mahā Śrī Heruka Vajra Krodha Krodhīśvarī Citta Abhiṣiñca Hūṃ，महा श्री हेरुक वज्र क्रोध क्रोधीश्वरी चित्त अभिषिञ्च हूं，మహా శ్రీ హేరుక వజ్ర క్రోధ క్రోధీశ్వరీ చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，大吉祥忿怒尊金刚忿怒忿怒自在母心灌顶吽，ma ha xi hei ru ga ba za zhuo da zhuo di wa li ji da a bi xin zha wu）"而令行双运。"玛哈苏卡嘉那阿啊（མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ，Mahā Sukha Jñāna A Aḥ，महा सुख ज्ञान अ अः，మహా సుఖ జ్ఞాన అ అః，大乐智慧阿啊，ma ha su ka re na a a）"而指示大乐，教授下门大乐之道。
当弟子亲证大乐体验后，授予第四灌顶：示以彩虹水晶并念：
"啊（ཨ，A，अ，అ，啊，a）！水晶光盘旋内部，即是自性法身空性；从中放射诸光芒，即是自明报身五智；不可分离一体性，即是超心大遍满；白色光芒善逝部，表示心性本无为；蓝色光芒金刚部，表示明空永不变；黄色光芒珍宝部，表示轮涅大平等；红色光芒莲花部，表示各自自证悟；绿色光芒事业部，表示自力任运成；本初清净界如水晶，任运自成智如彩虹，法界智慧双运大圆满，愿获智慧金刚之灌顶！
五智吽吽吽吽吽（པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，Pañca Jñāna Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ，पञ्च ज्ञान हूं हूं हूं हूं हूं，పఞ్చ జ్ఞాన హూం హూం హూం హూం హూం，五智吽吽吽吽吽，pan zha re na wu wu wu wu wu）"
而示于眼。"萨哇卓达达图阿毗辛查啊（སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ，Sarva Krodha Dhātu Abhiṣiñca A，सर्व क्रोध धातु अभिषिञ्च अ，సర్వ క్రోధ ధాతు అభిషిఞ్చ అ，一切忿怒法界灌顶啊，sa wa zhuo da da du a bi xin zha a）"而置于心。"啊啊啊啊啊（ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ，A A A A A，अ अ अ अ अ，అ అ అ అ అ，啊啊啊啊啊，a a a a a）"而入等持。教授大圆满平常性与自解脱之道，引导弟子亲证。


 དེས་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་
པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔
རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཚིམ་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དང༔ གླུ་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ རིག་མའི་གར་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤེལ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔
ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ།

简体中文直译
由此，成熟与解脱同时发生，如续部所说：
"灌顶与道路相互连结，示现器情蕴界为宫殿诸尊，
三种显现转变妄念执著，教授气印、风与燃烧之指导，
三种集聚令三门调顺，教授降下、回转、融入之捷径，
三种俱生契入乐空双运，教导平常性与自解脱无别之义，
三种光明现前三身。"
为使体验坚固，为迅速降下加持，授予食子灌顶：持大食子于头顶，念：
"吽！食子本体法界与觉性，法界之器中陈设觉性大食子，
食子定义方便智慧乐空性，女阴虚空中大乐男根相会，
食子自性五肉五甘露，五肉之因以甘露缘洒净，
食子作用满足与赐成就，诸尊欢喜瑜伽士成所愿，
食子形相器情圆满具足，宫殿为器内容诸尊安住，
四层台阶四大层层堆砌上，莲花二十化现坛城中央，
大食子普吉祥大威忿怒尊，能依所依圆满如彩虹显现，
为具缘种姓子授予灌顶，大喜三处光芒照射，
净障成熟解脱获得成就，愿与伽德圆满诸尊无二！"
念诵："嗡啊吽玛哈西萨哇卓达巴林达阿毗辛查嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Śrī Sarva Krodha Baliṃta Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं महा श्री सर्व क्रोध बलिंत अभिषिञ्च ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం మహా శ్రీ సర్వ క్రోధ బలింత అభిషిఞ్చ ఓం ఆః హూం，嗡啊吽大吉祥一切忿怒食子灌顶嗡啊吽，wu a wu ma ha xi sa wa zhuo da ba lin da a bi xin zha wu a wu）"
而置于三处，"萨哇悉地帕拉吽（སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，Sarva Siddhi Phala Hūṃ，सर्व सिद्धि फल हूं，సర్వ సిద్ధి ఫల హూం，一切成就果吽，sa wa xi di pa la wu）"而将尊众融为光明的食子实物赐予为成就。以外内秘密荟供轮令满足。以吉祥、歌曲、音乐和明妃之舞更增大乐。获得此灌顶后若不修持道路则违背誓言，故当立誓修持。
若对赐予灌顶的上师生起人的想法，则成就将延迟数年或数月，因此必须视为大吉祥忿怒尊。四灌顶之精髓由莲师所说，曼达拉瓦以札霍尔语言文字书写，措嘉尔翻译为藏语藏文后授予王子却珠嘉波而完成。
三昧耶！印印印！伏藏印！隐密印！付托印！甚深印！秘密印！印印印！由伏藏师邬金林巴从雅砻谢扎格层叠莲花处取出。此法传承为：法身普贤王如来、报身金刚萨埵、化身金刚手、持明俱扎拉、持位天护善持、空行业自在法护、乌金莲花生、天女曼达拉瓦、空行智慧海、王子却珠嘉波、化身邬金林巴。


། །།
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ།

吉祥伽德精髓之义的四种灌顶 · 邬金林巴
;


